在使徒行傳的一開始記載，復活的耶穌在升天前，差遣眾門徒成為祂在地上的見證人，要到普天下去將福音廣傳。從此，使徒行傳從救恩歷史的角度描述新約教會的誕生和擴展：由軟弱卑微的信徒所組成的教會，得着聖靈的幫助，面對各種內憂外患，在各種挑戰、衝擊和掙扎中漸漸成長、成熟。在今天講道經文所在的第四章，教會第一次面對信仰迫害，為了福音緣故而受到敵視。在隨後的二千年，為福音受苦成為教會的常態，是教會存在的一個特徵。這正如主耶穌開始事奉時，民眾普遍對他有好感，當權者卻盯上了他。由於耶穌和他的跟隨者深得民心，當權者有所顧忌，不敢貿然採取行動。但是，後來形勢一轉，迫害便開始，民眾也會轉過來反對教會。
在進入講道經文之前，讓我們看看上文第三章，這裡記載了使徒奉耶穌的名行了醫治人的神蹟。那時，使徒彼得和約翰前往聖殿，在聖殿門口遇上一個經常坐在這裡乞討的瘸腿的人。這人期望使徒給點施捨，但彼得卻叫他：「看著我們！」又說：「金銀我都沒有，但我把我有的給你：奉拿撒勒人耶穌基督的名起來行走！」(徒3:6)那人的腳立時強健了，邊跳邊走，讚美上帝。
聖殿周圍的猶太人目睹此事，驚訝不已，便蜂擁到使徒面前。彼得開口向他們講道，大意說：這奇妙的醫治，不是他們所能做成的，而是因相信耶穌的名才得以成就；這位耶穌就是你們先祖所預言的、奉上帝差派來施行拯救的彌賽亞，你們卻把他殺害；不過，上帝使耶穌從死人中復活了。「所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗去；」(3:19)許多人自此信了主，單單男人已有五千人，還未計算婦女和孩子在內。(4:4)這是轟動社會的一件大事，兩個不見經傳的耶穌門徒在街頭講話，竟然有這麼多人受到號召和感染！猶太人議會裡的領袖權貴，包括長老、文士及官員，頓時感受到威脅，便逮捕了彼得和約翰，第二天大張旗鼓地審問他們。徒4：5-12記載了的審問經程，以及使徒的回應。
議會成員中，有根本不相信復活的事的撒都該人，他們自必然拒絕接受耶穌已復活的事實。而且，他們原本以為，殺死了號召力強大的耶穌便「天下太平」，沒想到他的門徒竟宣揚耶穌復活了，再次搞動民心。在羅馬時代，議會可以隨意捉拿及審判人，只沒有判人死刑的權柄。議會裡的權貴害怕教會快速擴展，並傳講復活的耶穌是救主的信息，會觸動羅馬政府的神經，令他們自己的地位不保，便著手威迫教會，阻止使徒傳道(參4:17)。他們審問彼得和約翰：「你們憑甚麼能力，奉誰的名做這事呢？」這些有權勢的人自感權柄受威脅，便質問使徒的「能力」來源，是奉誰的「名」（即權柄）去行此神蹟。
說實在，彼得和約翰本身並無卓越的能力，也無呼風喚雨的權柄。他們只是「奉拿撒勒人耶穌基督的名」去行此神蹟，並「被聖靈充滿」(8節)去面對當權者的審問。按照福音書的描述，彼得和約翰只是一介草民，學識平平，無權無勢，以往下網捕魚、現在蒙召成為領人歸主的漁夫。我們還記得，在耶穌受審、被判死刑之時，彼得三次被人問及與耶穌的關係，害怕連連否認，與耶穌撇清關係。
但是，在使徒行傳中的彼得和約翰，當他們經歷了耶穌的復活和升天，以及聖靈降臨和充滿後，生命有翻天覆地的改變。他們受聖靈感動，竟毫無懼色地站在權貴之前，堅定地為真理申辯。他們這番勇氣，來自他們深信「除他以外，別無拯救」，也來自聖靈所賜下的信心和力量。彼得和約翰雖然站在被告的位置上，但他們不為自己申辯，卻利用這個在眾多權貴領袖前受審的機會，宣講受死和復活的基督是使人得救的惟一途徑。
第10節的「痊癒」和第12節的「拯救」及「得救」，在中文聖經翻譯為三個不同的詞語，但在原文它們是相同字根的。彼得從那瘸腿的人因耶穌基督的名不單身體「痊癒」了，生命也得著重生、得拯救，藉以指出真正的「拯救」不只是醫好疾患、身體康復，更是人脫離以往叛逆上帝、拒絕真理的境況，現在悔改並得救恩。
彼得接着在第11節引用詩篇118:22說，耶穌就是「你們匠人所丟棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」這詩篇原初所指的應是以色列民，但如今彼得用在耶穌身上，表示：上帝在歷史中選召以色列民去參與祂的救贖計劃，到如今，上帝拯救世人的旨意，已經藉着耶穌基督所成就的救恩裡實現了。
「除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」(12節)世上每個人都只有靠着耶穌的名，才能得救。堅持基督的絕對性，在這個時代會受人質疑：其他宗教信仰中也有不少洞見和智慧，基督徒憑什麼以為耶穌是惟一的「道路、真理、生命」？我們確實如此宣告，原因不是我們驕傲和無知，而是基督已經成就那不可能的事——祂受死以救贖眾罪人，祂又從死人中復活以賜信祂名的人得永生。這是歷史中發生了的事，也是我們信主的人都親身經歷過的。
現今社會中，人們重視私隱不受侵犯，又認為自顧自的才是常態。我們因此害怕會「打擾」或「冒犯」別人，宗教信仰這「私人」領域更是碰不得的。但是，使徒行傳中的基督徒卻視見證基督為更重要的事，藉着不斷勸說(而絕不是勉強別人或操縱心理)，並用生命見證以印證福音改變生命的大能，去引導別人信服真理。他們不是憑藉卓越的能力和技巧去達致成功，而是倚靠聖靈和配合聖靈的工作，並以恆切禱告和活出見證為優先。
我們是否像彼得和約翰一樣，渴望用每一個機會去分享福音？很多時候，我們害怕傳福音，因為擔心福音信息會刺激和冒犯到別人，影響關係，又認為自己不懂說「好」福音，解「明」信仰，可能誤導別人，弄巧反拙。但仔細想想，這其實是我們逃避福音使命的藉口，也無異於「斬腳趾避沙蟲」(因噎廢食)。讓我們選擇更好的出路：
一、認真面對福音的迫切性：人若不歸向基督，就會滅亡。我們這樣才會知輕重，珍惜和好好把握傳福音的機會，而不用諸多藉口去逃避。
二、恆切禱告，求聖靈幫助：常為福音對象禱告，又求聖靈感動我們有見證基督的勇氣，賜下機會，並在機會來臨時幫助我們。
三、接受佈道裝備：不單藉此學習佈道的內容和方法，更有機會與同路人互相激勵、加添彼此的動力。
回想我二十年前接受「三福」佈道訓練，緣於一位相熟的姊妹先行一步，我看到她受訓後有傳福音的熱誠和勇氣，又經歷到與聖靈同工的喜樂，心裡很羨慕，好想突破自己內向和畏縮的性格，把福音傳給未信主的母親和家人朋友。就這樣，在同路人的激勵和陪伴下，我由一開始的戰兢、生硬，慢慢地找到切入點、進到福音內容，並因應對方情況作回應。
也從此多一點勇氣，開口邀請媽媽在床邊接受我為她禱告。當時，媽媽已是癌症末期，生命在倒數中，但我不敢與她談信仰，因為她一直以來極度抗拒福音，又常常埋怨我和姐姐信耶穌。想不到——這定然是聖靈的工作，她聽到我的邀請竟然沒有一口拒絕，只輕輕說「祈禱有咩(什麼)用」，就不出聲了。在半推半就之下，我就開始每晚在床邊為她禱告。最初她顯然很抗拒，但過了一兩晚，態度開始軟化，再過多幾晚，我感到她在默默地跟我禱告。到最後一晚，她開口對我說：「我想信耶穌。」現在回想，不是我學了佈道方法能軟化她剛硬的心，事實上在至親面前什麼都用不上的。這一切是聖靈的工作，不單在她身上，也在我身上，包括我踏出一步的勇氣和配合聖靈作工。
使徒行傳記載教會肩負主耶穌的大使命，跨越地域、跨越種族、跨越文化，把福音傳到普天下去。「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」(1:8) 從一開始，伴隨着福音的廣傳，信仰迫害沒有離開過教會。今天，我們身處的香港在宗教信仰和傳福音方面十分自由，便把為真道受苦視為稀奇和遙遠。但環顧世界，不論是在近處或遠處，在西方或東方，基督徒都要因着信仰和福音緣故而受到攔阻和迫害。
我們甚少會面對信仰迫害，但若我們堅守信仰，多少也會吃些苦頭，被視為異類，受人排擠或嘲諷，被人「另眼相看」。我們是否僅僅為了這少許苦頭，就不願讓同事親友知道自己是基督徒，隨俗參與別人的宗教儀式，或者對違背信仰原則的事睜一隻眼、閉一隻眼？對主忠誠，堅守信仰，往往與這世界所宣揚的價值背道而馳，也常是吃力不討好的。我們是否願意為真道受苦？我們誠然活在一個只想安樂、只要舒服的時代，不惜一切去逃避苦難。若然我們所傳揚的福音、所傳遞的信仰，只有救恩的福氣，例如：永生、赦罪、喜樂、平安、醫治和人生意義，卻沒有認罪與悔改，沒有先求上帝的國和祂的義，沒有脫去舊我、穿上新我，也沒有背上自己的十字架去跟隨基督。我們充其量只是傳一個「溝淡」(淡化)了的福音、一個殘缺的信仰。
我們必須進入聖經，重新明白為真道受苦的意義，才能看到苦難背後的祝福。使徒保羅提醒教會：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於落空，因為上帝的愛，已藉著所賜給我們的聖靈，澆灌在我們心裏。」(羅5:3-5) 曾經逃避與耶穌同受苦難的彼得，後來寫信給正在面臨信仰迫害的教會，說：「你們就是為義受苦，也是有福的。不要怕人的威嚇，也不要驚慌，只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。存着無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裏有好品行的人自覺羞愧。」(彼前3:14-16)
讓我們不因被拒絕而灰心，不因被質疑而害怕，不因被視為異類而退縮。讓我們活出所信的真理，用好的生命表現去取得別人的信任，使人親眼看見福音改變生命的大能。當我們面對質疑甚至敵意，不要以惡報惡、以彼之道還施彼身，卻是心甘情願為福音受苦，堅心信靠上帝，以善勝惡，溫柔而有力地闡明福音真理，回應別人的疑問和生命需要。讓我們堅信「除他以外，別無拯救」，把為真道受苦看作基督徒生命的一部分，成為我們對基督捨命的愛的回應。求主幫助我們。
