講道重溫

2025年4月18日被釘十架的王(約18:28~19:16)
盧淑娟牧師

耶穌基督的受難，僅僅是一場悲劇，一場權力遊戲的結局嗎？被釘在十架的耶穌，只是一個被人謀害、受人棄絕的無辜者，是無奈受死的受害者嗎？在約翰筆下的受難事件，我們看到耶穌如何受審、如何被罪人傷害的一面，但同時，我們也看到另一面，一個更深層的真理，就是耶穌的榮耀、耶穌的得勝和耶穌作王。在約18:26-19:16這個大段落，耶穌被捕之後，多次與彼拉多見面。表面上，彼拉多位高權重，可以擺着高姿態，去審問耶穌。不過，約翰告訴我們，真正受審的不是耶穌，卻是彼拉多。彼拉多在真理面前落荒而逃，實在是個可憐又無力的人；他亟需耶穌的教導和光照，但他願意嗎？

在那一夜，耶穌被捕，祭司長在猶太公會領袖面前審問他，卻怎樣也找不到祂的罪證。到了大清早，便把耶穌押解到總督府，想逼使總督彼拉多出手，去辦耶穌的死罪。因為猶太公會雖然有權力進行審訊，卻無權判人死刑。翻查歷史資料，彼拉多也絕對不是省油的燈。他以鐵腕管治猶太人而臭名遠播，因出身只是羅馬的低下層貴族，他便嚴防猶太人叛亂，以討好他在羅馬的主人們，一心成為「凱撒的忠臣」(19:12)。

耶穌站在彼拉多面前，絲毫沒有受審的味道。彼拉多問耶穌：「你是猶太人的王嗎？」(18:33)此話充滿政治意味。猶太地區已經多年沒有猶太人取得「王」的封號了，而路加記載，猶太公會領袖這樣誣告耶穌：「我們見這人煽惑我們的國民，禁止我們納稅給凱撒，並說自己是基督，是王。」(路23:2)彼拉多聽到這種事，自然不敢怠慢，竭力查探耶穌是否真的要煽動猶太人叛亂，用武力解放猶太人脫離羅馬的統治，還有一大幫人在跟從他去預備作亂。

「這話是你說的，還是別人論到我時對你說的呢？」—耶穌的反問，倒是把彼拉多放在受審的位置。耶穌要知道彼拉多的問題背後的真正意思。若從羅馬統治者的角度發問，那就是：「你想要自立為王，挑戰羅馬統治嗎？」耶穌的答案便是「不」。但若然是猶太人去發問，就是：「你是上帝所差派來的那一位，作以色列的王的彌賽亞嗎？」答案當然是「是」了。

耶穌用以下的回答，定義自己的王者身分：「我的國不屬於這世界；我的國若屬於這世界，我的部下就會為我戰鬥，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬於這世界。」(18:36)「我的國」在任何時代都是敏感的議題，耶穌摒除了「我的國」的政治含義，說明祂所統治的是另一個世界，根本不屬於猶太人，也不屬於羅馬人。祂的王權不是來自這個世界，祂不與凱撒爭霸，也不與猶太人為敵，祂的門徒也應是如此。

但彼拉多步步進逼，要使耶穌招認：「於是彼拉多對他說：『那麼，你是王了？』耶穌回答：『是你說我是王。我為此而生，也為此來到世界，為了給真理作見證。凡屬真理的人都聽我的話。』」(18:37)若把意思講得更清楚，彼拉多追問：「既然你這樣說，那麼你是個什麼王？」耶穌回答：「王這個字是你說的，不是我說的。我就是王，但不是政治上的王，而是真理的王。我來到世上，為了向世界揭示真理。凡屬於真理的人，都聽從我。」耶穌的使命是向世界揭示真理，祂就是真理，祂就是上帝的道。耶穌說這番話，無異於向彼拉多發出邀請：邀請彼拉多加入耶穌的行列，成為屬於真理的人。如果彼拉多把耶穌定罪，就等同把真理定罪。這樣一來，耶穌使自己與彼拉多的位置對調了，現在受審的不是耶穌，而是彼拉多在真理面前受審。一直徘徊在耶穌與猶太人之間，猶疑不決的彼拉多，必須作出選擇：一是因信服真理而進入光明，一是拒絕真理而留在黑暗之中。

可惜，面對真理，彼拉多選擇了逃避，寧願留在黑暗中。他語帶挖苦地問：「真理是甚麼呢？」說罷，便轉身離開。彼拉多不認識上帝，不相信有真理，也對耶穌的教導沒有興趣。正如約3:19說：「光來到世上，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，這就定了他們的罪。」

耶穌是真理國度的王，祂來到世上，要揭示真理，呼召人歸向祂，並交出生命由祂統治。人卻反抗，棄絕真理，逼迫真理。真理確實惹人討厭。不論今天，還是昔日，堅持按真理而行，說出本於真理的話，堅守真理的底線，絕對不容易。當基督徒所宣揚和持守的，與世道不一樣，與社會流行的價值觀不同，便會遇到阻力，受到考驗，甚至要面對抹黑和謾駡。不過，在真理面前，我們要作選擇：一是降服於真理，一是逃避或對抗。願我們成為屬於真理的人，一切的抉擇和判斷都聽從主耶穌，行在光明中。

之後，彼拉多對猶太領袖一連說了三次「我查不出他有什麼罪來」(18:38，19:4、6)。要經手去定一個無罪的人為有罪，他實在不情願。於是，他運用政治手腕，試圖令猶太人釋放耶穌。那時剛巧是逾越節，按慣例，政府可以宣布特赦，他便提議：「你們要我給你們釋放這猶太人的王嗎？」彼拉多心裡必然認為耶穌不會危害羅馬統治，才想去釋放耶穌，但他竟然仍把「猶太人的王」這名號套在耶穌身上。原因或者是為了討好猶太人，又或者是為了嘲諷。不論為何，約翰和他的讀者必然看到，「猶太人的王」正是耶穌的身分。

可是，猶太人並不賣帳，高喊：「不要這人！要巴拉巴！」(18:39-40)猶太人寧願釋放巴拉巴這打家劫舍的暴徒，也誓要釘死耶穌。他們選擇「強盜」，捨棄「好牧人」，證明他們不是屬於耶穌的羊，不認識祂的聲音。
於是，彼拉多命令把耶穌帶去鞭打了。士兵用荊棘編了冠冕，戴在他頭上，給他穿上紫袍，又走到他面前，說：「萬歲，猶太人的王！」他們就打他耳光。(19:1-3)

這三節是整段經文的中央，是「高潮」所在，也是受難故事的轉捩點：在眾人面前，耶穌加冕為王。那些人做那些事，本來是要傷害和羞辱耶穌。約翰的讀者驚訝地看見，耶穌通過那些「傷害和羞辱」，接受了加冕，穿上了「紫袍」(真正的紫色太昂貴了，所以這袍子大概是深紅色，以模仿象徵君王的顏色—「皇室紫」)，並接受眾人模仿向凱撒問安的呼喊：「萬歲，猶太人的王！」耶穌實實在在地被承認是王。相似的情節，發生在之後的各各地山上，耶穌被釘十字架之時。彼拉多堅決不肯更改十架上的名號「猶太人的王，拿撒勒人耶穌」，因用希伯來文、拉丁文和希臘文寫成，所有在場的人都能夠讀得清清楚楚、明明白白：耶穌是王。(19:19-22)

回到19:5-7，彼拉多把受了鞭打、傷痕累累的耶穌帶出去，期望群眾看見祂的痛苦樣子，氣消了，便放祂走—「看哪，這個人！」豈料，猶太人仍不罷休，高喊「釘十字架！釘十字架！」彼拉多說：「你們自己把他帶去釘十字架吧！我查不出他有甚麼罪狀。」猶太人最後帶出另一條控罪:耶穌自稱是上帝的兒子。既然之前用的政治罪名不成立，現在就用宗教罪名。

彼拉多給他們嚇壞了：為什麼他們這樣堅持要處死這個人呢？他立刻再審問耶穌：「你是哪裏來的？」—意思是:你到底是誰？你真是從天而降的「神人」？真是他們口中所講的「上帝的兒子」？耶穌拒不回答，因為祂不是來讓彼拉多審訊；耶穌才是王，彼拉多不是。彼拉多見耶穌不答話，心中有氣：「你不對我說話嗎？難道你不知道我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？」耶穌回答他：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我，所以，把我交給你的那人罪更重了。」(19:10-11)

耶穌告訴彼拉多：真正的權柄不在你身上，而是來自天上的；若不是上帝讓你暫時有審判和統治的權柄，你根本無權審問我。彼拉多聽後想必十分氣憤，猶太人硬把這個燙手山芋推給他，耶穌竟然又直指他的權力不外如是。「那些把我交給你的人，他的罪更大了。」彼拉多即使不情不願，但判決耶穌的罪責仍在他身上，但謀害耶穌的主要推手—祭司長—的罪就更大了。

猶太領袖見到彼拉多的猶疑不決，最後使出絕招—激將法：「你若釋放這個人，你就不是凱撒的忠臣。凡自立為王的就是背叛凱撒。」威脅彼拉多不可放過稱王作亂的逆賊，否則就是背叛凱撒。諷刺的是，猶太人向來不服羅馬人的統治，現在他們為了處死耶穌，竟然動用「效忠凱撒」為理由。

那日是逾越節的預備日，約在正午。彼拉多對猶太人說：「看哪，你們的王！」他們就喊著：「除掉他！除掉他！把他釘十字架！」彼拉多對他們說：「要我把你們的王釘十字架嗎？」祭司長回答：「除了凱撒，我們沒有王。」於是彼拉多把耶穌交給他們去釘十字架。(19:14-16)

猶太領袖利用彼拉多去處死耶穌。彼拉多也利用「你們的王」來挖苦猶太領袖。祭司長為爭一口氣，反駁說：「除了凱撒，我們沒有王。」這位以色列人的大牧長竟然說出褻瀆上帝的話，公然違背聖經的命令！—聖經說，惟有上帝是以色列的王(撒上8:7，10:19)。祭司長不可能不曉得，但他選擇了凱撒—人間的君王，而背叛天國的君王，違背真理。

無論是彼拉多、猶太領袖或是任何人，都要作選擇：接受耶穌或拒絕祂，進入光明或留在黑暗。猶太領袖寧願釋放巴拉巴而捨棄耶穌，否認耶穌是上帝的兒子，甚至稱凱撒為王，走上不歸路。彼拉多狼狽地進進出出，在猶太領袖與猶太人的王耶穌之間搖擺不定，但最後，面對凱撒的權勢，他立時跪低，捨棄了上帝的兒子，唾棄了真理，留在黑暗中。

表面上，耶穌受難事件是一場權力遊戲，權貴互相角力、彼此利用、各取所需。但細想約翰的記述，我們必然發現誰才是最終的話事人，誰才是掌握一切的至高君王。在連場的審訊和逼害中，耶穌昂首挺立，不卑不亢，昭示真理，揭穿人間權力的本相，宣告自己是真理國度的王，以光照耀黑暗。正如祂曾說:「沒有人奪去我的命，是我自己捨的；我有權捨棄，也有權再取回。這是我從我父所受的命令。」(10:18) 耶穌雖經歷苦痛和死亡，但祂由始至終是榮耀的王。耶穌在事件中掌握主動，祂發問，祂審判，祂走上十字架，捨去自己，「高舉」起來。耶穌不是受害者，而是登上寶座的王；祂通過死亡進入榮耀，重回天上的王座。

至於父上帝，祂是在事件背後主導一切，利用了整個局面，讓耶穌高掛十字架上，完成救贖世界的計劃。儘管在十字架下，黑暗權勢喧嚷張狂，但上帝和祂的兒子依然得勝。

在受難事件中，在場人物都茫然不知，只看見事情的表面，卻看不見內裡的真相:上帝的啟示正在透過耶穌在世上顯明出來，耶穌是王。那些人視力模糊，不知悔改，倒在黑暗之中。

在彼拉多身上，我們看見以冠冕堂皇的正義理由，去追逐一己利益。一旦被迫到牆角，觸及利益底線，一切良知都拋諸腦後。他問：「真理是什麼呢？」他得出這樣問題的人，正是最藐視真理的人，他寧願在黑暗裡。

在祭司長身上，我們看見滿口宗教和道德言詞，內心關注的只有權力和利益。這樣的人把凱撒高舉在上帝之上，他們相信人間的權力多於天國的權柄。他們陰謀作惡，卻用美麗的宗教和道德語言作掩飾。他們苦心經營和維護自己的利益，卻隨意糟蹋上帝交託的羊群。他們跟彼拉多同樣屬於世界，但彼拉多尚且表現出猶疑和悔疚，他們反倒完全沒有。

在群眾和士兵身上，我們看見無知和助紂為虐。他們順從邪惡，參與惡事，甚至主動地活出邪惡的樣子，趁機踐踏受難的基督。

耶穌受難事件確實是一個悲劇故事，卻不是耶穌的悲劇，而是人類的悲劇。被黑暗蒙蔽雙眼的人，無法看清真正的王就在他們中間。我們會是當中的一份子嗎？還是，我們降服於真理，高舉基督為王，由祂統治我們的生命？