講道重溫

2026年1月11日天父的愛子 (太3:13-17 )
盧淑娟牧師

今天是顯現後第一主日。顯現期是教會年曆中的一個重要節期，緊接在聖誕期之後，從每年1月6日的顯現日開始。顯現期這節期的意義，在於耶穌基督向世人彰顯祂乃上帝兒子的神性和榮耀，並祂來到世上救贖萬民的使命。

今天，我們將思想福音經課(太3:13-17)關於耶穌受洗的經文。耶穌受洗一事，在四卷福音書都有記載。耶穌在世上的眾多事蹟中，僅有少數是四卷福音書都有記載的。可想而知，在福音書作者眼中，耶穌受洗是有重大信仰意義的事。然而，我們若不明就裡，便容易把這事忽略了。耶穌受洗，確實標誌着耶穌展開在世上的傳道職事，並為上帝與百姓之間的關係定調。

施洗約翰是耶穌基督的開路先鋒。約翰比耶穌年長半歲，也比耶穌早半年開始事奉。他在猶太的曠野中傳道，向百姓呼喊：「你們要悔改！因為天國近了。」這應驗了舊約以賽亞先知的預言：「在曠野有聲音呼喊著：預備主的道，修直他的路。」（太3:1-3）上帝在差派祂的受膏者—彌賽亞來拯救百姓之先，差遣了使者預備道路，勸人悔改，好迎接彌賽亞的來臨。

身為開路先鋒，施洗約翰的事奉很有果效。民眾從耶路撒冷和猶大全地蜂擁到曠野，為了要聽他鏗鏘有力的真理信息。百姓的心被喚醒，承認自己的罪，願意接受約翰的洗禮。事奉成功、眾人簇擁，約翰沒有因此而沖昏頭腦。他堅守上帝交託他的使命，把不屬於自己的光環推開，並指示眾人注目於那位即將登場的彌賽亞救主，就是耶穌。約翰告訴群眾：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋子也不配，他要用聖靈與火給你們施洗。」(太3:11)他忠於上帝給他的職分，堅定完成開路者、引路者的任務，到主角正式登場時，他就安然退到幕後。

這位配得約翰極力推崇的人物，實在令人期待萬分。這樣的人物理應是光芒萬丈、出身不凡，在聖城耶路撒冷備受擁戴。他若非是有能力奪回大衛家王權的君王，就該是能戰勝欺壓百姓的外族統治者的戰將，或者，至少是像約翰那樣說話鏗鏘有力的先知吧？不過，馬太福音中耶穌的出場卻是平凡不過—第13節「當時，耶穌從加利利來到約旦河…」。耶穌來自窮鄉僻壤的加利利，只是窮木匠的兒子，隻身而來，無人追隨，沒有聲望、沒有光環、沒有掌聲，毫無「存在感」。耶穌這位彌賽亞確實令世人大跌眼鏡。從起初，耶穌就不容許這個世界去定義祂的工作，或左右祂的使命；祂也不會尋求別人的擁戴和認同，祂只聽從上帝的意旨和領受上帝的印證。

經文繼續說，耶穌到了約翰那裏，請約翰為他施洗。約翰聞言非常震驚，想要阻止他。第14節，約翰對耶穌說：「我應該受你的洗，你怎麼到我這裏來呢？」，當中的「我」和「你」在原文中都是強調用語，可見約翰認為耶穌的要求難以置信，絕不應當發生，他反而應當受耶穌的洗。為什麼？在馬太福音頭兩章介紹了耶穌的多重神聖身分：他是「亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫、基督」(1:1)——基督與彌賽亞的意思相同，都是指上帝差派來施行拯救的受膏者，又是由聖靈感孕而生的(1:20)，是「以馬來利」—上帝與人同在(1:23)，是「猶太人之王」(2:2)，也是上帝的兒子(2:14)。約翰確實不配為耶穌施洗。那麼，為什麼耶穌要堅持這樣做？

耶穌回答說，目前是特殊情況，為了「履行全部的義」，即是完成上帝的各樣要求、順服祂的意旨，必須這樣做。耶穌要約翰放下自己的想法，而順從上帝的意旨，為耶穌施洗。約翰所施行的，是悔改的洗禮，本是願意悔改的罪人要接受的。上帝的兒子耶穌當然不需要。不過，耶穌堅持這樣做，是表明他履行上帝交託祂的使命，要與祂所拯救的罪人認同。舊約聖經多次預言，上帝將要差派彌賽亞來到世上，拯救百姓；如今，耶穌開始傳道，拯救大計終於實現，正如賽53:11下所言：「…我的義僕使許多人得稱為義，他要擔當他們的罪孽。」。耶穌接受約翰的洗，就是祂承擔義僕的使命的第一步。

耶穌來，並沒有站在道德高地，去呼召罪人悔改；相反，耶穌選擇站在罪人這一邊，甘願降卑到與罪人同等的位置，去實現上帝與人同在的應許。正如腓二6-8所描述的，「他（耶穌）本有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝同等；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」上帝的兒子來到世上，不是高高在上的姿態，而是甘願成為卑微，甚至如奴僕一般。而且，祂不僅住在世人中間，更進入人間的苦難之中，與經歷憂患痛苦的人同行。

第16-17節，耶穌順服上帝的意旨而受洗之後，上帝立時用超然的方式表明對耶穌的悅納，印證祂肩負彌賽亞的使命。耶穌親自經歷了上帝的三重啟示：祂看見天開了，上帝的靈降下如鴿子般落在祂身上，又聽見上帝的聲音，確認祂是上帝的愛子。

「天…開了」是聖經中常見的描述，指上帝向人啟示重大信息的時刻。聖靈用肉眼可見的方式彰顯，彷彿鴿子落在耶穌身上。這情況就如起初上帝創造天地，上帝的靈盤旋在水面上，凸顯其主導和駕馭能力。聖靈以如此溫柔而滿有權柄的方式彰顯出來，來膏抹耶穌。這時刻，上帝為耶穌加冕，耶穌登基為彌賽亞君王。耶穌獲父上帝授予義僕的救贖使命，祂將要靠着聖靈的能力和同在展開工作。

17節「這時，天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜愛的。』」這話來自天父上帝，是對耶穌說的，也同時對在場的施洗約翰和眾人說的。上帝稱耶穌為「我的兒子、蒙愛的、我所喜悅的」，既有彌賽亞的含意，也應驗了賽42:1關於受苦義僕的預言—「看哪，我的僕人，我所扶持、所揀選、心裏所喜悅的！我已將我的靈賜給他，他必將公理傳給萬邦。」上帝的話印證了耶穌是上帝的受膏者—彌賽亞君王，也是上帝所揀選的受苦義僕，祂要以謙卑溫柔又滿有權柄的方式宣講和見證上帝的道。

「這是我的愛子」的宣告，顯明了耶穌與天父上帝之間的關係。不是主人與僕人的關係，而是慈父與愛兒的關係，核心就是愛。耶穌不是由人所生的—窮木匠約瑟並非耶穌的親生父親，而是收養祂的；耶穌是上帝所生的，是聖靈感孕而降生的，祂是天父的愛子。天父把義僕的使命交託給愛子，愛子甘心順服，接受差遣到世上來，犧牲自己，才得以為萬國萬民帶來救恩。這種關係得以維持，使命得以實現，全賴愛和順服。

弟兄姊妹，我們在耶穌裡成為上帝的兒女。我們要好好想想，「上帝的兒女」究竟是怎樣的身分？是否代表我們擁有特權，可以苛索上帝去滿足我們一切的期望，可以任意而行？如是這樣，蒙愛的兒女變成寵壞了的兒女。我們是否只要上帝兒女的權利和福分，而把上帝的意旨和僕人的使命丟在腦後？作天父的兒女，我們確實有特權，得到天父的愛眷和幫助，但同時，若我們愛天父，我們便會聆聽和順服祂的意旨。在耶穌身上，我們看到這種愛和順服的關係。祂既是上帝的愛子，祂就徹底地愛和順服上帝，一心一意完成天父所交託的僕人使命，最終走上十字架受死，去擔當百姓的罪孽。愛和順服，是上帝愛子耶穌的特徵。在我們身上，上帝能否找到同樣的特徵？我們怎樣回應上帝的吩咐和差遣？

耶穌在世上是完完全全的人，卻擁有完全的神性，但祂沒有在人面前炫耀祂的神性。祂帶着聖靈的大能，卻過着平凡人的生活，承受平凡人所受的痛苦和限制。這給祂的跟隨者一個榜樣，就是如何在生活中，尤其是苦痛和艱難的時候，靠賴聖靈的引導和加力，好好生活，竭力完成上帝所交託的工作。

讓我分享日本永井隆醫生的生命見證。在二次大戰後期，1945年的一天，在日本長崎的浦上天主堂的上空，第二顆原子彈爆炸了。長崎是日本天主教徒聚居的地方，當時浦上一帶約有一萬名信徒，原爆下死了八千。在長崎醫科大學的附屬醫院，有一位醫生也身負重傷，他就是永井隆。

永井隆與妻子都是虔誠的信徒，育有一子一女。原爆前，他因着長期接觸放射線，患上了慢性白血病，估計只餘下三年性命。8月9日，長崎原子彈爆炸，他的子女因身在山區而逃過大難。永井隆受了重傷，仍然撐住身體，在醫院內外拯救其他傷者。半天後，他才勉強走過荒野，回到已成廢墟的家中。正如他所料，愛妻已經安息了。

永井隆本來已重病在身，生命進入倒數階段，現在還要承受巨大的身心靈傷痛，怎能活下去？他選擇「堅強面對」，但不是單單為自己為兒女而堅強活下去，而是為了讓受苦者的聲音被聽見，醫治創傷，並在戰爭血仇之中發出和平的呼喊。他除了繼續行醫，開始研究原爆後那一帶是否合適人居住。他又開始寫作，以文字和圖畫，記錄原爆之苦難，以及自身的經歷與反思。後來他病情惡化，只能長期臥床，但他依然堅持寫作，尤其記錄倖存孩子之心聲。這樣做，不是為了延續仇恨和痛苦，而是宣揚和活出基督信仰中的愛與和平。

朋友為了他的義舉深受感動，便在重建後的浦上天主堂附近，為他與子女建造新居所。這樣，他即使卧病在床，仍能望見窗外的教堂，可以朝向教堂讀經祈禱。永井隆將這個新家命名為「如己堂」，取自馬太福音22:39的「愛鄰如己」。不單如此，他寫給子女的遺書後來輯錄成書，當中劈頭第一句就是：「我親愛的孩子啊！『要愛鄰如己』。」

1951年，永井隆安息主懷。他在原爆後倖存了五年，比他原本預計的壽命還長。他沒有白費這些日子，竭力勸籲世人相愛，不要彼此為敵，這樣才能維持長久的和平。他說：「愛的世界裡沒有敵人，沒有敵人就不會引起戰爭了。」

上帝的兒子甘願降卑，進入世人的苦難中，站在罪人的旁邊。祂也呼召跟從祂的人要與困苦的人同行，要願意接納罪人，讓他們領受天父上帝的愛，讓他們領會使人得自由的真理，讓他們恢復天父兒女的樣子。賽42:2-3「他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑信實將公理傳開。」願我們都履行這全部的義，成為真正的蒙上帝悅納的兒女。（立禱）