講道重溫

2026年6月28日兩種人生(羅6:12-23 )
馬敏軒傳道

各位弟兄姊妹，早晨！願恩惠平安從天父上帝，並主耶穌基督，歸與聖會大眾！誠心所願！今日的講題是「兩種人生」。若問你，你覺得影響你最大的，是哪個人生階段的改變？由求學到投身社會？由單身到談戀愛？由談戀愛到結婚？由二人世界到養育兒女？兒女長大後，從同住到他們搬出去？還是從上班到退休呢？這些人生階段的改變，影響了你怎樣生活、為何而活。你有沒有想過，其實從你未信主，到信了耶穌，那一個轉變，可能當中最為重大。讓我們一同從《羅馬書》第六章十二至二十三節，看看保羅怎樣論述這「兩種人生」，藉此檢討自己的生命，是否能夠見證基督。

第十二節一開始，就說「所以」；意即以下所講的，是上文經文的總結。上文第一至十一節，有人問：既然基督赦免了我們的罪，使我們經歷上帝的恩典；若我們仍然活在罪中，豈不是不斷有恩典嗎？接着保羅斷然拒絕說：絕對不可。然後指出信徒的洗禮，是歸入主——是歸入基督的死、埋葬和復活。既然信耶穌的人，對罪已經死了，就不可以再犯罪，乃要生命改變。

之後，保羅運用擬人法，將「罪」人格化來描述。首先，他形容「罪」好像人一般，可以「掌權」；「掌權」這個字，也可譯作「作王」。「罪」藉着人的「私慾」，引誘人犯「罪」，得「罪」上帝。身體的慾念本身是中性的，但若我們不加管束，「罪」就會作王，在我們身上「掌權」。所以經文說：不要讓「罪」；即不要讓它牽引你，誘惑你犯「罪」。我們知道星期日的早上，是上帝約定我們回來敬拜祂、聆聽祂話語的日子。你調好了鬧鐘，但當你聽見鬧鐘響，「罪」就透過你身體上的慾念——那些倦意，對你說：再睡一會吧。你聽從了它，睡到自然醒；醒來的時候，你發覺已經來不及回來崇拜。你可能說：不過是一兩次罷了，但當你習慣了，就會覺得不回崇拜也沒甚麼大不了。你可能認為我小題大做，但若你容讓「罪」作王，你就偷竊了歸給上帝的時間，影響了你與上帝的關係。

第十三節，保羅繼續警告說：也不要把你們的肢體獻給罪作不義的工具。「獻給」是獻祭的用語，猶太人最常獻的祭是「燔祭」。「燔祭」是不能為自己留下任何部分，乃是在上帝面前將祭牲全部燒盡。而「工具」是軍事用語，指作戰用的兵器。保羅在這裏警告，不要留下任何一部分肢體，即器官，作為武器去傷害人。話說有一次，你與一班同事吃飯，大家談起某位不在場同事的壞話。說着說着，你加入一同議論，眾人興高采烈，把是非當作人情。說話的人只覺得是在陳述事實加評論；但最後，不知怎的，當這話傳回那位同事耳中，對方就覺得是壞話，對他造成傷害。

當保羅講了兩個「不要」之後，他從另一個角度，論到相信耶穌的人應當怎樣做。在這裏，他兩次強調要「獻給上帝」：一次是指個別肢體「獻給上帝」，另一次是指自己，即全人「獻給上帝」。若我們真的全人「獻給上帝」，「罪」對我們就好像死了一樣，沒有反應，不受它影響。當鬧鐘響，「罪」叫你多睡一會，你當它死的，不聽從它，立刻起身梳洗，準備回來崇拜。同樣，若我們把口這個肢體「獻給上帝」，你就要管束它，講是非時不會加把嘴；即使開了口，聖靈一提醒，知道不對，就即時收聲。還有，若你把這個肢體「獻給上帝」，讓上帝使用，你就會一方面用你的口為同事祈禱，另一方面與同事建立良好關係，等待機會與他們分享你的見證和信仰。這樣，你的肢體，甚至你的全人，就成為上帝拯救靈魂的工具。

到第十四節，保羅總結說：「罪」絕不可以作我們的王，因為我們不再在「律法之下」，而是在「恩典之下」。「恩典之下」，是指基督在十字架上勝過罪惡，人藉洗禮歸入祂的名下，就可以脫離「罪」的捆綁。至於「律法之下」，我們知道《律法》本來是讓人知道何為「罪」，但「罪」卻藉着《律法》引誘人。怎樣引誘呢？就是把列明不可做的事，用來挑起人的慾念，想去犯那樣的「罪」。所以，在「律法之下」，是藉《律法》引人犯罪；而在「恩典之下」，則是藉基督的救贖勝過罪惡，這是兩種完全不同的人生。到第十五節，帶出另一個問題：若人是在「恩典之下」，不在「律法之下」，就不怕「罪」的影響，那麼是否可以犯罪呢？保羅立即回答：絕對不可！

在第十六節，保羅用「奴僕」的比喻，講到這「兩種人生」的分別。驟眼看來，好像「獻自己作奴僕」是不可思議的事。但其實，在第一世紀的希羅社會，這是一個普遍的現象。因為當時連年戰爭，若遇上天氣不好，農作物失收，再加上政府增加稅收，使許多人難以維生。最後就走上「獻自己作奴僕」的路：為了生存而將自己賣出去，由自由人轉變為「奴僕」。而當時的「奴僕」是沒有人權的；對主人只有絕對的服從。因為從「獻自己作奴僕」的那一刻開始，你就是主人的財產，屬於主人的貨品；貨品是沒有權力的，只能供人使用。

藉着這個比喻，保羅指出這「兩種人生」，分別有兩個不同的主人，帶來兩個不同的結局。首先，指出未信耶穌的人的路。他們的主人是「罪」，而他們就是「罪」的「奴隸」。因為要順從主人，他們只有犯罪。所以，「罪」帶給他們的結局，不單是肉身的死亡，更是永遠的死亡。另一條是「順服」的路，而「順服」的對象是上帝，以致成為「義」——被上帝稱為「義」，視為無罪的人。但怎樣有這種改變呢？第十七節，保羅以感謝上帝開始，用「從前」和「現在」的句式，提醒《羅馬書》的讀者，他們之所以能從「罪」的「奴隸」中改變，是因為聽到了傳給他們的「教導的典範」，就是基督的福音，包括主的話語和生命見證的典範。從那一刻開始，羅馬的信徒就從心裏「順服」基督，讓上帝成為他們新的主人。第十八節指出，這個人生的重大改變，使他們從「罪」裏得釋放，能夠對「罪」說不；轉而成為「義」——上帝的「奴僕」。使他們的行事為人，可以按上帝的心意——跟從「教導的典範」而生活。

之後，在第十九節，保羅嘗試簡單地解釋。他比較信主前後，人事奉對象的不同，所帶來不同的後果。首先，他提醒羅馬教會的弟兄姊妹，他們信耶穌之前，是將自己獻給「不潔不法」。何謂「不潔不法」呢？「不潔」是與聖潔相反，簡單可稱為污穢的：在宗教上是指拜偶像，或看其他事物高過上帝；在道德上是指人的行為敗壞，違反上帝的心意。「不法」是指人對上帝負面的態度，包括：遠離上帝，不願順服，偏行己路，甚至頑梗悖逆。很自然，作這些事的人，就是「不潔不法」的「奴隸」，所帶來的結果就是「不法」——與上帝為敵。相反，若作「義」的「奴僕」，就會成「聖」，即成為聖潔。何謂聖潔？原本是指獻祭的部分，歸給上帝；引伸指信徒在道德生活上分別為聖，榮耀上帝，並且隨時預備好自己，讓上帝使用。

我母會有一位朋友，初認識他的時候，以為他來錯了地方。他出入開名車、穿戴名牌，身邊有美女相伴。後來有機會一起吃飯，常常聽見他說去過哪些地方旅行，出入過哪些高級餐廳，以及他家裏那套過百萬元的音響組合音色多麼美妙。彷彿物質生活就是他生命的全部，比上帝更重要。直到有一天，他身邊那位美女不見了，他就開始穩定回來聚會。信主之後，他的豪車漸漸變為普通車，最後不再駕車；他的名牌服飾變成了樸素便服。以前跟我們分享怎樣花錢，之後就談教會有甚麼需要。從他身上，我見證了怎樣從「不潔不法」轉變為事奉上帝。我們一同事奉，作組長，也見證彼此從單身、談戀愛到結婚。最後，我離開母會去作傳道，而他則留在那裏作執事。

第二十節，保羅從另一個角度講到，未信主前，人是不肯受上帝話語約束的，因為是「罪」的「奴僕」。到第二十一節，他叫我們回想昔日的境況，現在看來，是羞恥的事，沒有有用的果子留下，只有死亡的結局。這位執事弟兄的故事還未完。大約五年後，我們幾位弟兄出來吃飯敘舊。突然間，從另一位弟兄口中，知道他剛辭去執事的職務。原因是他過去十幾年，一共欠下八間銀行的錢，接近一百萬。原來他過去風光的日子，是靠借貸過活的。因為他只不過是大公司的小職員，負擔不起他過去的消費。他之所以這麼多年都沒事，是因為每當債主臨門，除了工作之外，就搬家，遠離所有認識的人。這次收數公司在教會網頁找到他，因為他是執事，還寄信到教會向他追債。他知道這是「羞恥的事」，上帝要他去面對；若再逃避，他屬靈的生命就只有死亡。結果，在教會和他太太的支持下，委派了一位財務和會計的弟兄作代表，與收數公司商議；欠款由一百萬減到二十七萬，之後他再分期還款給幫助他的人。

第二十二節，在比較之下，因着信主後身分的改變，信徒成為上帝的「奴僕」，使他們從「罪」裏得釋放，結出成「聖」的果子，有永生的結局。最後，第二十三節再次強調，這「兩種人生」，為選擇的人帶來兩種不同的結局。跟隨「罪」的，結局就是死；跟從上帝的，因為基督的緣故，就有永生的盼望。

總結以上內容，給我一些提醒和生命追求的方向。經文提醒我們：首先，小心「罪」藉身體的慾念操控我們。不想這樣的，就要學像從死人中活過來的人，即對它沒有反應。若還未能做到，就要避免挑起自己的慾念，不讓「罪」有機可乘。第二，不要將身體任何一部分，成為傷害人的工具。聖靈提醒你，或有人提醒你，就要反省自己有否做錯；有錯就要道歉、悔改，不再重犯。相反，我們應當隨時預備自己，作上帝的工具，造就人的生命，拯救失喪的靈魂。最後，小心我們的心，愛世上的人或事物過於愛上帝，以致成為「不潔不法」。反而要將自己分別為聖，預備好隨時讓上帝使用。

過去，我們的生命在律法之下，作罪的奴隸，將肢體獻給不潔不法，順從它作不義的工具，行羞恥的事，結局就是死亡。但如今，我們在恩典之下，從死人中活着，將肢體獻給上帝，作義的工具和奴僕；順服基督教導的典範，以致成聖、成義，結局就是永生。「兩種人生」，因為有兩種主人，帶來兩種境況和兩種結局，你想有怎樣的結局？你正事奉哪位主人？你想追求怎樣的人生？