講道重溫

2026年2月22日耶穌受試探(太4:1-11)
馬敏軒傳道

各位弟兄姊妹，早安！願恩惠、平安從天父上帝和主耶穌基督歸與聖會大眾！誠心所願！

今日的講題是「耶穌受試探」，經文記載於《馬太福音》第四章第一至十一節。雖然這是我們熟悉的故事，但若留心察看，並將第四章第一節與上文第三章十六至十七節作一比較，不知你會否與我一樣感到疑惑：這邊廂耶穌剛接受洗禮，聖靈降臨在祂身上，天父更公開宣告祂是祂的愛子；那邊廂聖靈卻引領耶穌到曠野，把祂交給魔鬼去試探。難道天父先前所作的，只是為了誘騙耶穌上當，目的是要出賣祂，使祂落入魔鬼手中嗎？若非如此，為何耶穌要受魔鬼的試探？這個故事究竟想表達甚麼？與我們又有何關係呢？

我們先看經文的結構。第一節是故事的開始，交代了時間：「當時」，即上文所述耶穌接受洗禮之後。地點是曠野，一個渺無人煙的地方。人物：有兩位主角，包括耶穌和魔鬼。而主題，就是「耶穌受試探」。甚麼是「試探」呢？「試探」的原文是πειράζω，意思是「某個人接受考驗，以確定其本性」。那麼，究竟這是負面的「試探」，還是應理解為正面的「試煉」呢？這就要視乎考驗的來源與動機。魔鬼的目的，是要人跌倒，所以是「試探」。但上帝的目的並非如此，所以是「試煉」。在目前這個情況，雖然魔鬼是在「試探」耶穌，但上帝卻容許這事發生。

到第十一節，是故事的結束，「試探」完畢，魔鬼離開，隨即有天使來伺候耶穌，即服侍主的飲食。在第一與十一節之間的九節經文，包含了三個「試探」。每一個試探，都有三節經文。三個試探都採用相同的格式：每個「試探」的第一節經文，交代該「試探」的場景；第二節經文，是魔鬼的說話，即「試探」的內容；而最後一節，即第三節經文，是耶穌對魔鬼說話的回應。若再仔細察看，頭兩個「試探」，魔鬼都以耶穌是上帝兒子的身分來開始。而耶穌三次對魔鬼的回應，都引用了《申命記》的經文。這個安排，再加上經文中的曠野與四十這個數字，目的就是以身為上帝兒子的耶穌，在曠野四十日，受魔鬼的「試探」，來對比昔日作為上帝子民的以色列人，在曠野四十年的經歷。在「耶穌受試探」這個故事裡，給我們有三個學習。

首先，第一個學習是「信靠」。第一個「試探」，在第二節，正如剛才所說，耶穌在曠野已經禁食了四十日。我們知道猶太人「禁食」，其中一個原因，是為了除去慾念，謙卑自己，專心親近上帝。當然，長時間「禁食」的結果，就是耶穌開始感到飢餓。這時候，魔鬼——第三節稱之為「試探者」，這也是魔鬼在希臘文的意思。當試探者出現，就對耶穌說：「祢若是上帝的兒子，叫這些石頭變成食物吧。」驟眼看來，好像魔鬼要耶穌用行動去證明自己的身分。但其實，耶穌這個上帝兒子的身分，在受洗的時候，天父已經證明了，無需魔鬼去證明。所以，更佳的譯法可參考《新漢語譯本》：「祢既然是上帝的兒子。」魔鬼的意思就是，耶穌祢既然有上帝兒子的身分，就不必捱餓了！有能力為何不用呢？把這裡的石頭變成食物，不就有得吃了嗎！但其實，魔鬼是想引誘耶穌，不按上帝的旨意而行，違反祂「禁食」的初衷。更要引導耶穌，將焦點轉移，錯誤運用上帝所賜的能力，來滿足自己的慾望。若耶穌果真這樣做，祂就不配上帝兒子的身分了。

主知道魔鬼的企圖，就在第四節回答說：「經上記著：『人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。』」在這裡，耶穌引用了《申命記》第八章第二至三節。這段經文講述以色列人出埃及之後那四十年，在曠野受考驗，曾經沒有食物，但其後上帝賜他們嗎哪。這些考驗的目的，是要知道他們對上帝的旨意，會怎樣回應，願不願意「信靠」上帝。我們知道結果是，昔日以色列人失敗了；但如今，耶穌用行動證明，只要「信靠」上帝，人是可以勝過「試探」的。所以，聖靈引領耶穌到曠野，受魔鬼的「試探」，不是要誘騙祂上當，而是要考驗耶穌，既證明祂上帝兒子的身分；同時，主也為我們這些相信祂的人作榜樣，證明只要「信靠」上帝，人是可以勝過「試探」的。

對今日而言，糧食供應充足，我們不會覺得食物是「試探」。但可能你曾聽人說過一句話：「不過是為了餬口罷了！」這個「餬口」，就不只是吃那麼簡單，而是包括：衣食住行，這些我們視為基本的生活追求。極端地說，我們大部分人的一生，都在追求這些東西，來改善自己與家人的生活質素。當然，這樣做不是罪。正如在第一個「試探」裡，肚子餓了吃東西是正常的。但若為了「餬口」，看「餬口」比上帝重要，這就是問題。舉例說：在找工作時，你會考慮甚麼？只看薪酬待遇嗎？還是先考慮工作的性質，會不會與信仰有衝突？工作的時間，又會不會影響教會生活？我們會不會好像耶穌那樣，願意「信靠」上帝，相信天父會為我們安排最合適的工作呢？你會為此祈禱，尋求上帝旨意之後，才作決定嗎？事實上，有時在工作上，無可避免需要加班、應酬，或者要在主日工作，這些都沒有律法禁止；但是，若上述情況持續，甚至影響你與上帝的關係，可能就需要認真面對，想想是否要作出改變？總之，若我們信得過上帝，祂是會供應我們所需的。

第二個學習，是「順服」。當第一個「試探」不成功，魔鬼又開始另一個「試探」。在第五節，牠藉著異象，帶耶穌到聖城耶路撒冷，讓主站在聖殿頂的某一邊。這裡有甚麼特別呢？相傳每天早晨，都有祭司拿著號角站在那裡站崗，當太陽剛剛升起，曙光初現的時候，站崗的祭司就會吹響號角，告訴來聖殿的人，獻祭的時間開始了。可以想像，當號角大聲響起的時候，一定吸引很多人的注意。這時候，第六節，魔鬼說：「既然祢是上帝的兒子，就跳下去吧！」在這裡，魔鬼引用了《詩篇》九十一篇的經文，說上帝曾經應許，會差派使者作出保護。既然耶穌是上帝的兒子，祂從聖殿頂上跳下去，上帝就會兌現承諾保護祂。同時，這個令人震驚的舉動，若給所有在聖殿附近的人看到，他們就會相信耶穌是上帝的兒子。這樣主就不用再受苦，更不需要死在十字架上。

但耶穌再一次識破魔鬼的陰謀，在第七節回覆說：「經上又記著：『不可試探主—你的上帝。』」這裡引用了《申命記》六章十六節，當中提到瑪撒事件。當時以色列人來到瑪撒這個地方，因為沒有水喝，他們向上帝發怨言。他們不單不相信上帝的安排，更要上帝按他們的心意而行，企圖操控上帝。耶穌引用這段經文去回應魔鬼，是表明人應該要「順服」上帝，按上帝的旨意而行；而不是要自己作主，指示上帝應該怎樣做，這樣才是上帝兒子所應為的。

其實，這種既要受保護，又要自己作主的思想，一直存在我們心裡。未信主的時候，我們會藉著祈求神明和祖先庇佑，或者擺個風水陣，佩戴一些玉石首飾，希望可以按自己的心意，去改善運程。過年的時候，就想萬事如意、心想事成。就算信了主，祈禱的內容和目的，很多時候也只不過是想，上帝好像聖誕老人那樣，滿足自己的願望。很少問一問，上帝在我身上的旨意是怎樣；就算知道，若不是如自己所願，就不會去跟從。我曾見過這樣的例子：有位患了不治之症的姊妹，她希望有奇蹟，自己可以康復；知道上帝愛她，可以醫治她嗎？但是，事情的發生，卻不如她所願，她就質問上帝，為甚麼祢不愛我？不醫好我？為甚麼這件事會發生在我身上？然後，就與上帝講條件：我不是一直都有聚會嗎？我有作十一奉獻，又帶人信主。在教會又有事奉。我這樣委身，為甚麼祢都不幫我呢？我的要求不過分呀？最後，她甚至定下期限，若情況沒有改善，就決定離開教會，不再相信耶穌。但她卻沒有看到，就算是耶穌自己，也要受苦，「順服」天父的旨意，死在十字架上。其實，我們在世上是客旅，能夠有聖靈的同在，可以依靠上帝，去面對苦難；比起那些沒有信主，要靠自己，或者信錯了，拜偶像的，幸福得多了。我們要學習的，是好像耶穌那樣，「順服」上帝，忍受短暫的苦楚。因為我們已經有永生的確據，知道將來會往哪裡去，不是已經可以安心了嗎？為甚麼不可以「順服」呢？

最後一個學習，是「以上帝為首」。最後一個「試探」，在第八節。魔鬼在異象中，帶耶穌到一座很高的山；然後，顯示給主看當時世界上的萬國，和萬國的榮華。萬國的另一個譯法，是帝國，或者國度；而榮華，也可解作榮耀與財富。當然，我們知道，這些東西也包括權力與地位。相信魔鬼在這裡，是讓耶穌看到，當時世界上的帝國，是多麼強大：建築金碧輝煌，資產雄厚，執政者受萬人景仰。當魔鬼向耶穌展示了這些情境之後，在第九節就說：「祢若俯伏拜我，我就把這一切賜給祢。」之前，魔鬼引誘耶穌，去做一些不符合上帝兒子身分的事；如今，牠更進一步，以人所追求的慾望，去利誘主當牠是神來敬拜。同時，魔鬼企圖引導耶穌，不按上帝的旨意，建立屬靈的國度，去拯救世界；而是要主改為追求屬世的國度，去贏得世界。

耶穌聽見之後，立刻說：「撒但，走開！」撒但是在希伯來文的意思，是敵對者。怎樣敵對呢？牠先引誘、試探我們，使我們犯罪、跌倒；再在上帝面前，數算我們的不是，控告我們。最終想我們成為罪人，與牠一樣，永遠與上帝隔絕。耶穌就是知道魔鬼的伎倆，接著就說：「要拜主—你的上帝，惟獨事奉祂。」這裡引用了《申命記》六章十三節，原文是上帝警告以色列人，在進入應許地之後，不可以受當地人影響，去拜偶像；只可以敬拜上帝，否則會承受嚴重的後果。耶穌引用這段經文，是要指出，人的生活應該「以上帝為首」，高於其他的追求。

我們未必好像耶穌那樣，需要在「追求」萬國榮華，與「以上帝為首」之間作選擇。但在生活上，我們願不願意選擇「以上帝為首」呢？例如：清明節的時候，你會因為不想破壞與家人、親戚的關係，而選擇順從大家的意思上香，還是堅持信仰，選擇送花與鞠躬呢？公司開工拜神，你會因為怕得罪老闆，影響前途，甚至丟了工作，而跟大家一起去參與？還是那天申請放假呢？若一定要參與，你會怎樣回應呢？外出見客談生意，老闆叫你安排一些小姐陪客，你會怕影響業績，而完全照指示去做嗎？還是怕失了見證，而另作安排呢？有個你非常欣賞的異性，大家很投契；現在人家向你表白，但他/她尚未信主，你會接受嗎？你會堅持「以上帝為首」，作為做決定的原則嗎？還是，當信仰與幸福、事業、家人關係有矛盾的時候，就作出妥協呢？就以追求幸福為例，在我事奉這十幾年裡，包括我的原生家庭，都有許多信與不信的故事。公平地說，我真的見過有弟兄或姊妹，帶他/她未信的男/女朋友回教會，之後未信的那位信了主。但亦有，因為另一半未信，兩夫婦只是因為上教會，不要說信主了！就已經常常吵架。最後，那位弟兄或姊妹，受另一半影響，已經很久沒有上教會，還影響了他們的子女。

但其實，是否「以上帝為首」作決定，結果可以很不同。我上一間事奉的堂會，我曾為一對大學生做婚前輔導，他們兩個所有事都很合拍，唯獨信仰，因為女方未信。在討論這個題目的時候，他們才發現，原來大家有那麼大的分歧。之後，我約了這位弟兄談話，我勸他考慮清楚，為他們的關係祈禱，尋求上帝的旨意。雖然當時他沒有回應我，但後來我知道，他與那女孩分開了；其後，認識了一位姊妹，現在常常在Instagram上曬恩愛。聽到這裡，你可能會問，難道一定要分開？我認識有一位弟兄，在他與一個女孩拍拖一段時間後，覺得信與不信，將來會有很大問題。經過一番掙扎，終於跟女孩說，因為信仰要分手。女孩聽後很生氣，就說：「你信的是甚麼呀？這麼霸道的？」就跟著那男孩回教會；後來，還信了主，兩人結了婚。男的進入神學院，成為我的神學院同學，他太太進了另一間神學院。畢業後，兩人在同一個宗派事奉，先後成為牧師。我想說的是，只要我們「以上帝為首」作選擇，愛我們的主，一定會為我們作最合適的安排。

做人這麼久，我們都知道，無可避免我們會面對考驗；縱然這些考驗，有時會從魔鬼而來，「試探」我們，引誘我們犯罪、跌倒。但奇妙的上帝，卻藉此來試煉我們，讓我們認識自己，知道自己的生命質素是怎樣的：願不願意「信靠」主？「順服」上帝？願意「以上帝為首」作選擇呢？願我們一同努力學習，可以無愧地，以最佳的生命質素，在將來迎見主面。