講道重溫

2026年8月23日生命改變與實踐(羅12:1-8)
馬敏軒傳道

各位弟兄姊妹，早晨！願恩惠平安從天父上帝，並主耶穌基督，歸與聖會大眾！誠心所願！今日的講題為「生命改變與實踐」。相信大家都會贊成，信主之後，基督徒的生命，理應有所改變；並且這改變，在生活上，應當表現出來、實踐出來。然而，為何要改變？如何改變？或者說，朝哪個方向改變？這改變應如何表現出來？如何實踐出來？就讓我們從經文當中，一同尋找答案。

請大家與我一同誦讀，《羅馬書》第12章第1至8節：「1所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。2不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。3我憑著所賜我的恩對你們每一位說：不要把自己看得太高，要照著上帝所分給各人的信心來衡量，看得合乎中道。4正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都有一樣的用處。5這樣，我們許多人在基督裏是一個身體，互相聯絡作肢體。6按著所得的恩典，我們各有不同的恩賜：或說預言，要按著信心的程度說預言；7或服事的，要專一服事；或教導的，要專一教導；8或勸勉的，要專一勸勉；施捨的，要誠實；治理的，要殷勤；憐憫人的，要樂意。」

倘若我們留心細讀這段經文，便會發現第1至2節，與第3至8節，是兩段不同的經文。雖然這兩段經文，同為使徒保羅的話語，但說話的對象、所用的態度，以及「身體」一詞的含意，均有分別。雖然兩段經文，均是對同一群人所說。然而，第1段，是向羅馬教會整個群體說的，何以見得？因其運用了「弟兄們」與「你們」的字眼。而第2段，則是向個人說的，其用字包括「你們每一位」、「自己」及「各人」。而兩段說話，保羅的態度亦有所不同。前一段，較為親切，是以「慈悲勸」的態度講述。後一段，則較為嚴肅、鄭重，是「憑著所賜我的恩」來講述。最後，兩段均提及身體。第1段，所指是信徒個人、自己的身體。而第2段，則指整個教會，即基督的身體。因此，所論述的內容，亦有分別。那麼，保羅究竟在講述什麼呢？

我們先看第1段經文，即第1至2節。第1節，一開始提到「所以」；乃因上文所提出的，帶出以下的論述。那麼之前講了什麼呢？在之前的11章經文中，保羅指出，無論是猶太人，或是外邦人，均在罪惡的權勢之下；惟有藉著基督的拯救，人才能被稱為義。接著，保羅說：「弟兄們」，這個「弟兄們」是指何人呢？倘若我們參考上文：11章32節，便知道此處「弟兄們」是指眾人，即包括猶太人與外邦人。之後，保羅續說：「我以上帝的慈悲勸你們」。在此，「慈悲」有憐憫之意；而「勸」則有懇求、呼籲與勸勉的意思，當然在「勸」的當中，是包含教導的內容。那麼，究竟是保羅自己「勸」？還是上帝叫他「勸」呢？情況就如，有位長老知道某位弟兄或姊妹的問題。固然他可以直斥其非，但上帝的愛與憐憫感動了他。這位長老便走上前去，關心那位肢體，以上帝的愛，用溫柔的態度，去懇求、呼籲與勸勉他。在當中教導他一些人生的道理與屬靈的功課，盼望這位肢體能夠回轉，選擇跟從上帝。這就是「以上帝的慈悲勸」的意思。

說了這麼久，保羅在此「勸」羅馬教會的信徒什麼呢？經文說：「將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的。」在《呂振中譯本》，有更佳的翻譯：「將你們的身體獻上做祭物，是活的，是聖別的，是上帝所喜歡的。」此處論及猶太人的獻祭。我們知道人因為罪的緣故，與上帝的關係隔絕了，必須透過獻祭，為自己贖罪，才能與上帝溝通。而《舊約》中的獻祭，一般是以牛、羊或鴿子作為祭牲。通常由獻祭的人，將祭牲放血、除去內臟，並切塊之後；由祭司將處理好的祭牲，放在壇上焚燒，以完成獻祭。因此，祭牲必定是死的。那麼，何謂「活祭」呢？我們知道，真正能將「身體獻上做祭物」，之後仍然活著的人，只有基督。但我們又怎能像耶穌一樣，將「身體獻上做祭物」，並且是活的呢？

倘若我們參考6章13節，便可知曉答案。此處提到，信徒原本是「將肢體獻給罪作不義的工具」，即是犯罪，得罪上帝。但歸信基督之後，就「像從死人中活著」，好像耶穌一樣「將自己」—— 整個「肢體獻給上帝」。既然「獻給了上帝」，就不再屬於我們自己。所以，我們的身體作為祭物，既是活的，也是聖潔與分別為聖，歸上帝所用。因此，是上帝所喜歡的。最後，經文說：「你們如此事奉乃是理所當然的。」此處「事奉」，有敬拜之意；而「理所當然」，可解作屬靈。也就是說，你的敬拜、你的「事奉」，如何能屬靈？如何能「使上帝所喜悅」？就要成為不犯罪、聖潔、分別為聖的生命。但如何才能做到？

答案就在第2節，開首的兩句話：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化」。在此，保羅非常清楚地，以「不要」與「只要」的句式作出回應。他說：一方面，我們不要「效法這個世界」。何謂「效法」？即是有樣學樣，跟隨其模式。倘若我們跟隨這個世界，還是否屬靈？不是，而是屬世。但何謂屬世？屬世難道就不好嗎？世界有兩樣事物最影響我們，就是傳統與文化。例如：有些家庭的傳統，要拜祖先、拜偶像。很明顯，這與剛才大家所讀的〈十架〉中，只能敬拜上帝的教導，是相違背的。而在社會上，存在功利文化，就以人的地位、權力與收入，去衡量一個人的價值。很明顯這不是上帝看人的標準。

第2句一開始說「只要」；亦可翻譯為「反而」，代表一個相反的觀點。而「心意」，有道德判斷、決策能力、心思與理智的意思，「更新而變化」是指內心的轉向與改變。但以什麼準則來「更新而變化」？內心轉向何處呢？保羅隨後說：「叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」參考《中文聖經註釋》中，較佳的翻譯：「叫你們察驗何為神的旨意，那就是美善、討神喜悅和純全。」「察驗」是指認識、認知與明辨；即是認識之後，才能夠去分辨。而「善良」或美善，是的。「純全」是完全的意思。「可喜悅」或討神喜悅，之前也提過，是指上帝所喜歡的。簡單來說，就是懂得分辨，哪些事在上帝看來是好的、祂所喜悅的事；哪些不是。回到先前的問題，如何才能成為：活的、聖潔、分別為聖與上帝所喜歡的祭物呢？就是不僅不要學這個世界，反而要以上帝的標準，去分辨什麼是祂所喜歡的事，然後朝這方向，去「心意更新而變化」，作生命的改變。例如：有些公司的文化，是是非當人情。未信主的時候，你平時用耳朵與眼睛去收集消息；到同事聚在一起時，就用嘴巴去說長道短，甚至加油添醋。最後，可能會為當事人帶來傷害。信主之後，知道不要「效法這個世界」，要「將身體獻上當作活祭」；又懂得「察驗何為上帝的善良、可喜悅的旨意」。你就立志要「心意更新而變化」。如何做呢？首先，你不再與其他人一樣，去探聽八卦，更不再講人是非。因為你知道，這不是上帝的旨意，不是上帝所喜悅的。你就作出改變，要造就當事人，你為他們祈禱，又私下關心有需要的同事，作美好的見證，去榮耀上帝。因此，保羅第1段說話的內容，主要是指出，基督徒在信主之後，生命應當如何改變。

之後，保羅繼續第2段說話，即第3至8節。第3節的第一句話：「我憑著所賜我的恩對你們每一位說：」「憑著」即是藉著；而「恩」，是指恩典。什麼恩典呢？參考1章5節，我們知道，此處是指保羅的使徒職分。在此語氣改變，以身份作開端，可見是嚴肅與鄭重的態度，要聽的人留心。留心什麼呢？他再一次運用「不要」與「要」的句式，清楚指出弟兄姊妹之間，相處應有的態度。

首先，他提到「不要」。不可以什麼呢？「把自己看得太高」。即是高估自己的能力與重要性；從另一個角度說，就是不要看不起其他人。這也是一個「效法這個世界」的例子。在社會上，自高自傲的例子，比比皆是，我就不多說了！相反，保羅說我們「要照著上帝所分給各人的信心來衡量」。在此，保羅很坦誠地指出，上帝賜給每個人的「信心」，的確有所不同。但不是以我們自己的標準去「衡量」，而是以上帝的標準去「衡量」。那麼即是怎樣呢？之後，他說要「看得合乎中道」，「合乎中道」又可翻譯做謹慎，即是要小心去「衡量」。如何小心呢？倘若我們參考下文，14章1至4節。有關保羅處理羅馬教會，關於飲食問題所說的話。簡單來說，就是要接納其他人的軟弱，不要論斷或看不起人。因為我們沒有資格，惟有上帝才可以。同時，此處也暗示了，在羅馬教會中，存在不合一、彼此爭論，與論斷他人的情況。

因此，在第4至5節，保羅就講述弟兄姊妹之間，應有的關係。經文說：「正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都有一樣的用處。這樣，我們許多人在基督裏是一個身體，互相聯絡作肢體。」在此，他比喻教會，是基督的身體。我們每一個人，是當中的一部分，其中的一個肢體。而不同的肢體，在身體中，有不同的用處。所以，不需要比較，也不應該要比較。並且，沒有肢體可以獨立生存，一定要與其他肢體互相聯絡，才是一個身體。因此，與人比較，看不起人，是沒有意義的。這些都只是反映，心意還未「更新而變化」，仍在「效法這個世界」。

之後，是6至8節。請大家與我一同誦讀：「6按著所得的恩典，我們各有不同的恩賜：或說預言，要按著信心的程度說預言；7或服事的，要專一服事；或教導的，要專一教導；8或勸勉的，要專一勸勉；施捨的，要誠實；治理的，要殷勤；憐憫人的，要樂意。」在此，保羅以「恩賜」作為例子。指出在基督身體中，因著上帝的恩典，賜給不同肢體，有不同的「恩賜」。在6至8節中，保羅列舉了7種「恩賜」。7對猶太人來說，代表完全。因此，這7樣已經代表了全部；所列出的「恩賜」，只是當中的例子。然而，若按經文的句式，這7樣「恩賜」，可以分成3組。在事奉的時候，這些「恩賜」，各有不同的要求。

第一組，只有一樣「恩賜」，就是「說預言」。這個名詞給人的印象，好像很靈恩。另一個說法，是受感說話。上帝感動你，向某位肢體說話。可以是安慰、鼓勵，甚至指出他的錯處。因此，其要求，為何是「按著信心的程度」。因為，雖然上帝感動你，但也要你有「信心」，才會去說。怕得罪人，就不會說。但怎知道這個感動，不會出錯呢？可能是上帝沒有感動你，你卻以為有。倘若參考《思高聖經》，它翻譯這個「信心的程度」為「信德尺度」。信德即信仰與真理，尺度即標準。也就是說，以真理為標準。按此處所言，你的感動，要衡量一下，有無違反真理？是否造就人呢？

第二組，包括3樣「恩賜」，就是「服事」、「教導」與「勸勉」。「服事」在舊版《和合本》中，翻譯作執事。但不一定是指行政工作，在初期教會，一般是指慈惠工作，例如：照顧貧窮人。而「教導」，是指教導人認識上帝的話語，生命造就，得著救恩。「勸勉」可以指提醒、勉勵、勸慰、牧養、安慰與鼓勵，目的在於當人面對困難或試探，幾乎跌倒的時候，扶他一把，使他站穩，依靠上帝去渡過。但為何3樣「恩賜」，都要求「專一」呢？在此「專一」的意思，是指不要帶有其他目的。你「服事」若是為了參選執事；「教導」是要人跟從你，而不是上帝；「勸勉」是要在人身上圖利；就不是「專一」。

最後一組，同樣是3樣「恩賜」，包括：「施捨」、「治理」與「憐憫人」。「施捨」是將你所有的，拿出一些來分享。「誠實」這個詞，在《呂振中》譯本，翻譯作慷慨，即出手大方一些。若你記得，在《使徒行傳》第5章，亞拿尼亞與撒非喇的故事，他們就是在「施捨」、奉獻的時候，不「誠實」，裝作慷慨，而被聖靈懲罰。「治理」是指處理行政工作，要「殷勤」的意思，是熱心、勤勞與趕快。大家都知道，若你沒有熱心，很難事奉得好。若要做，是有許多需要；因此，要勤力與要快。最後，是「憐憫人」。有幫助與照顧的意思，通常是指老、弱、孤、寡與疾病；一些有需要的弱勢社群。所要求的，是「樂意」。「樂意」是一種心態，是甘心付出，滿有喜樂，沒有勉強、不計較的。你是否「樂意」？對方是知道的，感受到的。若不「樂意」，勉強去做，還會有反效果。

假設，在小組中，分別有這7種「恩賜」的人。剛巧，有位失業的組員，他們會如何回應呢？「說預言」的，他會立即為你祈禱，求上帝幫助你，保守你。「服事」的，他會很實際地，問你有何需要，甚至親自動手去幫你，為你申請教會的救助基金。「教導」的，會與你分享一段經文，讓你知道上帝會供應你所需。「勸勉」的，他會拍拍你的肩膀，說些造就你的話，鼓勵你繼續前行。「施捨」的，他會擔心你有經濟問題；約你，其實是請你吃飯，甚至給你一封利是，解決你的燃眉之急。「治理」的，就會了解你的情況，為你分析市場狀況，推動你趕快找工作。「憐憫人」的，他會安慰你，陪伴你，借出耳朵給你，聽你傾訴。因此，在不同方面與層面，這些「恩賜」都會幫助到人。但是，若其中有人「把自己看得太高」；或者當事人，看不起某些「恩賜」。輕則，當事人少了某方面「恩賜」的服事。重則，在這些有「恩賜」的人之間，發生爭執，不僅幫不到那位弟兄姊妹，還影響組員之間的關係。

我們看到這7種「恩賜」，涵蓋許多方面，很難去比較哪些重要些，哪些沒那麼重要。它們各自都有其價值與需要。當有不同「恩賜」的肢體一起，就組成基督的身體，可以「互相聯絡」，彼此服事；使整個群體，整個教會，得到造就。但是，若有人「把自己看得太高」，就會影響整個教會，整個群體。因此，其中一個看出我們，是否有生命改變的，就是我們如何去實踐信仰，如何與弟兄姊妹相處，如何與我們身邊的人相處。上帝拯救我們，不僅叫我們得著救恩；還叫我們藉著「生命改變與實踐」，去榮耀上帝。使人認識，甚至相信耶穌。盼望我們的生命，不斷更新改變。