弟兄姊妹，誰是你的生命榜樣？在他身上，你看到美好的見證：他怎樣行事為人、怎樣信靠主；怎樣忠心事奉，都深深觸動你、影響你。你在不知不覺中效法了他。你有這樣的屬靈前輩/師傅嗎？有人這樣以生命影響你的生命嗎？
倒過來說，如果你為人父母，或者在教會裡有份於在靈程陪伴、教導和栽培別人的服侍，你敢邀請他們來效法你嗎？你對自己的生命有足夠的覺察和反省，有持續的成長更新，以致你有信心認定自己是裡外一致、活出福音的基督徒，可作別人的生命榜樣嗎？
很少人敢於這樣，使徒保羅卻與眾不同。他多次在寫給不同教會的書信中發出「效法我」的邀請，例如：林前11:1「你們該效法我，像我效法基督一樣。」在帖前1:6，保羅直指帖撒羅尼迦教會是「效法我們，更效法主的人」。用口教導和用生命作示範，哪一樣比較容易呢？當然是言教容易、身教難了。不過，不論在保羅的第一世紀，還是我們的今天，都需要表裡一致、有美好見證的基督徒，去顯明福音的大能，去作聖道的真人實證，使生命得啟迪和激勵。保羅從三方面描述自己的生命表現：
一、 勇於傳講上帝的道(1-2節)
帖撒羅尼迦教會是保羅第二次宣教旅程中建立的。公元49年，保羅、西拉和提摩太這宣教團隊在腓立比城傳道時，受到群眾攻擊，又被官兵用棍毆打，並拉下監獄。這些逼迫和羞辱沒有使他們放棄和卻步(帖前2:2；參徒16:16-40)。他們離開腓立比城後，便來到帖撒羅尼迦繼續傳道。
保羅一連三個安息日，來到帖城的會堂分享基督的信息，以聖經引證基督就是預言中的彌賽亞。保羅的宣講使不少人歸信基督，但猶太人只佔少數，更多的是虔敬的希臘人和上流社會的婦女(徒17:2-4)。保羅這樣形容在帖城傳道的經歷：「…我們還是靠著上帝給我們的勇氣，在強烈反對中把上帝的福音傳給你們。」(2:2)
為什麼保羅的傳道工作一再受到激烈的反對？在古代世界，宗教與政治是緊密相連的，因為統治者知道宗教是有效的手段，去鞏固權力，維護統治地位的合法性。帖城的權貴為了取悅羅馬，刻意推動對羅馬皇帝的崇拜。因此，若有人的言行被視為挑戰皇帝崇拜，就等同威脅全城的利益和穩定。在這種環境下，保羅傳揚基督和祂的福音，宣稱基督(而非羅馬皇帝)是主，就等同與全城為敵，也無異於叛國。
根據徒17:5-9的記載，帖城一些市井流氓被人煽動，闖入耶孫的家，企圖把寄宿的保羅等人拉到官府。找不到他們，便把耶孫和其他弟兄捉去，指控他們叛國。官員最終平息了這場騷亂，卻要求耶孫等人交押金保釋。換言之，日後若再有什麼麻煩因宣教士而起，交保的人就要負上全責。保羅與同工別無選擇，只好匆匆離開帖城。
不久之後，保羅去了哥林多，寫成了帖撒羅尼迦前、後書。帖城教會不過剛剛成立，宣教士就被迫離開，初信者獨自面對本地人的敵視和逼迫，又缺乏教導和牧養，處境十分艱難。保羅卻說：「弟兄們，你們自己知道我們來到你們那裏並不是徒然的。」（2:1）勇於傳講上帝的道，不會是徒然的。保羅在此結果累累：不單信主者眾，這些初信者的信心和忍耐也經得起考驗。
弟兄姊妹，今天你會效法保羅勇於傳講上帝的道嗎？我們很害怕與人談論信仰，害怕別人會拒絕、質疑、反對、冷嘲熱諷，也擔心會影響與未信家人親友的關係。這都是不容易的挑戰。不過，挑戰當前，我們選擇逃避和退縮，還是靠著上帝給我們的勇氣，把握時機，與人分享基督在你身上的恩典和大能？能看見的福音，比聽到的福音，更使人信服。也願我們裡外如一、真誠地活出福音，用生命作見證。
二、事奉動機純正，為人真誠無偽(3-7節)
在古代社會，常有自稱能行神蹟的江湖術士，花言巧語、詭詐行事，為博得群眾的讚賞，謀取他們的錢財。所以，民眾普遍對這類遊行佈道者的印象不好，也不信任。保羅與同工連夜離開帖城，容易造成誤解：他們又是出來混騙的傢伙！傳道者的為人和誠信若受到質疑，連累所傳的福音也變得不可信。因此，保羅以自己在帖城的言行，對信徒的愛，對福音職事的盡忠，印證自己的為人和所講的信息都是可信的。
第3節，保羅與同工對帖城信徒的勸勉，不是出於錯誤(而是本於真理的教導)，不是出於污穢(而是出於純正的動機)，也不是用詭詐(而是真誠地宣講聖道)。保羅與同工為了福音，無懼反對和受苦，勇往直前，堅持把福音傳開。江湖術士不會如此；只有真正忠於上帝和祂所託付的福音使命的人，才能如此。
第5-7節，保羅與同工極力避免奉承、貪心和求榮耀等世俗心態，而在事奉中展現溫柔、關顧生命和愛人等生命美德。由於他們不尋求人的認可，便不會奉承人、討好人；不貪求財富，便不會打着宗教名目去歛財自肥；也不追逐個人的名聲和榮耀。他牧養帖撒羅尼迦人的目的，是使他們行事對得起那召他們進祂國、得祂榮耀的上帝(2:12)，而非提升自己的地位、名聲或財富。
江湖術士和神棍擅於講人喜歡聽的說話，但忠心的傳道者只講上帝的道，不會為了討人的歡喜而決定講什麼。忠心的傳道者所宣講的信息是平衡的——既要宣講上帝的恩慈和對罪人的憐憫，也要宣講上帝的公義和審判，勸人離惡歸正——而不可偏側一邊。幾十年前，美國一位聖公會牧師兼大學教授(Chad Walsh)指出，現代人往往把教會當成逃避現實的「安眠藥」，或「純粹的避難所」。因此，他提出：「教會(或講道)的真正功能，是去攪動那太舒適的，並安慰那被攪動的。」傳道者的職責，不是說動聽的、令人歡喜的話，而是要關切和洞察生命的需要，以聖道回應生命，使人有靈糧可吃，吃得飽足，得着成長。
保羅與同工的事奉，動機純正：只為榮耀上帝，使別人得好處，不求自己的利益。他們的事奉不為取悅人、得人的稱讚，只求「察驗人心」的上帝認可和悅納。我們的事奉心態也如此嗎？我們希望藉着事奉得到別人的讚賞和認可，還是專心和盡心做上帝的工，盼望得到上帝的悅納？
三、以母親的愛與溫柔來餵養照顧信徒
保羅與同工對待帖撒羅尼迦人，就好像母親愛護和哺育兒子一樣。這份深情超越了職份責任，而是傳道者與歸主者之間、屬靈導師與學生之間建立了深厚的情誼。他們更為了上帝，去愛這些本來不認識的人，為着他們的好處而犧牲自己，甚至擺上性命。他們不單甘心樂意這樣做，更是滿有喜樂和滿足的，—「因你們是我所愛的。」(2:10)
嬰孩不會在一刻間長大成人。母親以溫柔和忍耐，無微不致的照顧和餵養，幫助孩子慢慢地長大。保羅對帖城信徒就是如此，正如耶穌對待祂的門徒，即使他們遲鈍、無知和信心軟弱，耶穌都以堅忍和溫柔相待，引導他們成長和更新改變。但願我們作為事奉者、同行者或屬靈師傅的，靠主不致灰心和失望，不輕易放棄，能約束自己的情緒，恆久以愛心和溫柔，扶持生命成長。
結語
保羅的自述，是希望透過生命示範，激勵其他信徒仿效，去選擇合乎上帝旨意的言行和生活方式。他們選擇以忠心服侍上帝，為生命的第一優先。因着他們的使命感，所以不懼怕反對和受辱，堅持把福音傳開。我們的目標和優先次序是什麼？此刻，在人生這個階段，你覺得什麼最重要？是跟隨和事奉主，忠心地按照福音去生活？還是，把心思和精力都投放在股票的升跌、健康報告的數據和孩子的成績單？我們的心思放在哪裡？
近期在區會的長執培訓課程中，聽到一位年僅廿一、二歲的大學生分享心路歷程。近年因為離堂潮/移民潮，香港的教會流失了大批青年人壯年人，事奉領袖出現斷層，他如此年輕就承擔起執事的職份。他一開始就說，影響他事奉心態最深的是他爸爸。他從小看見爸爸在教會忠心事奉的身影，怎樣盡心盡力做各種小維修和雜務，怎樣投入推動差傳和福音工作。深印在他腦海的，令他想效法的，是爸爸的生命示範，而不是口說的言語。
在講道的開始，我問各位：誰是你的生命師傅？誰的生命示範，使你很想效法？現在，我要問另一個問題：你願意成為其他人的生命示範嗎？你能夠活出福音，讓別人從你身上學習嗎？保羅的行事為人印證了他所傳的道，但願我們的行事為人也印證我們所相信和宣講的。求主幫助我們！（立禱）
